Arquitectura de los templos hinduistas
Alrededor de esta cámara a menudo hay otras estructuras y edificios, que en los casos más grandes cubren varios hectáreas.
[Michell 1] Los principios arquitectónicos de los templos hinduistas en la India se describen en Shilpa Shastras y Vastu Sastras.
[6] En el siglo VI o VII, estos evolucionaron hacia altas superestructuras shikhara de piedra.
[11] A finales del siglo XIV, el Imperio hinduista Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte de la India meridional.
Durante ese período, la distintiva puerta de entrada de gopuram muy alta, en realidad un desarrollo tardío, a partir del siglo XII o posterior, fue típicamente agregada a templos grandes más viejos.
[10] La esfera cultural, a menudo llamada Gran India, se extendió hacia el sudeste asiático.
[12][note 1] Antes del siglo XIV, se construyeron versiones locales de templos hinduistas en Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam.
En estas regiones se desarrollaron varias tradiciones nacionales, que con frecuencia mezclaron el hinduismo y el budismo.
El budismo theravada prevaleció en muchas partes del sudeste asiático, excepto en Malasia e Indonesia, donde el islam los desplazó a ambos.
[18][19] En el centro del templo, generalmente debajo y a veces encima, o al lado de la deidad, está el mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa, el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes,que lo conecta todo y es la esencia de todo.
La deidad primaria de los diferentes templos hinduistas varía para reflejar ese espectro espiritual.
También en ese caso, recomiendan que se construya un estanque de preferencia frente, o a la izquierda, del templo con jardines acuáticos.
Dado que algunas de esas antiguas capitales desaparecieron, los templos sobrevivientes se encuentran ahora en un paisaje rural.
[5] Las cuatro direcciones cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible.
Este simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras antiguas, a través del gnomon.
El diseño de 9 padas tiene un centro sagrado rodeado y es el modelo para el templo más pequeño.
También se le llama Manduka, Bhekapada o Ajira en varios textos sánscritos antiguos.
[21] A veces, en templos improvisados, esa superestructura puede ser reemplazada por un simbólico bambú con pocas hojas en lo alto.
[2] Eruditos como Lewandowski afirman que esta forma estaría inspirada en la montaña cósmica del monte Meru o en el Himalaya Kailasa, la morada de los dioses según su antigua mitología.
[17]: 69–72 En los templos más grandes, los tres padas exteriores están decorados visualmente con tallas, pinturas o imágenes que inspiran al devoto.
Los gremios eran como un cuerpo corporativo que establecía las reglas de trabajo y los salarios estándar.
Las mujeres participaron en la construcción de templos, pero en trabajos más livianos, como pulir piedras y limpiar.
[33] Junto con los gremios, los textos sobrevivientes sugieren que se habían desarrollado en la antigua India varias escuelas arquitectónicas de templos hinduistas.
[Michell 7] En otros lugares, los artistas cortaron el granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas.
[Michell 8] En otros sitios, como Ellora y Pattadakal, los templos adyacentes pueden tener características que dibujan diferentes tradiciones, así como características en un estilo común local a esa región y período.
El templo de Durga es notable por su ábside semicircular, su basamento elevado y la galería que rodea el sanctum sanctorum.
Según Madhusudan Dhaky, el estilo Maha-Maru se desarrolló principalmente en Marudesa, Sapadalaksha, Surasena y en partes de Uparamala, mientras que Maru-Gurjara se habría originado en Medapata, Gurjaradesa-Arbuda, Gurjaradesa-Anarta y algunas áreas de Gujarat.
Este templo hindú, el más grande de Indonesia, tiene tres torres principales prasad, dedicadas a los dioses Trimurti.
Todo el templo es un modelo del universo hinduista según la cosmología hindú y las capas de Loka.
[52] La estructura y disposición candi reconocen la jerarquía de las zonas, que abarcan desde los ámbitos menos santos hasta los más sagrados.
