Dhammakaya Cetiya
Wat Phra Dhammakaya amplió su área y se comenzó la construcción de una enorme stupa (pagoda).
Chaiyabun fue ordenado como monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo, luego enseñó meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra.
En 1990, el templo tenía 260 monjes, 214 samaneras (novatos que son menores de edad) y 441 empleados a tiempo completo.
Todo esto ocurría en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento.
La compañía, una productora de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que recapitular y decidió hacer una lista en Singapur.
[27][55] En 2004, Wat Phra Dhammakaya ocupó los titulares cuando ofreció ayuda a las víctimas del desastre del tsunami de 2004 en Tailandia, a través de la caridad y organizando servicios conmemorativos interconfesionales para las víctimas en Phang Nga y Phuket.
[75][76] Durante este periodo, Wat Phra Dhammakaya comenzó a invertir más recursos en su propia educación y erudición.
El templo ha sido continuamente considerado como uno de los cinco más altos del país en los estudios Pali.
En este programa, los participantes fueron entrenados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya.
[136][140][note 4] Un portavoz del templo señaló que este a menudo se ve como una amenaza durante los períodos de tensión política.
[137][148] Este último fue encarcelado y expulsado, pero luego se determinó que había sido inocente todo el tiempo.
[152] A pesar de sus muchos oponentes, Wat Phra Dhammakaya generalmente es visto por intelectuales tailandeses prodemocráticos como un símbolo del pluralismo religioso que ha logrado sobrevivir.
Si el Estado y la religión estuvieran más separados en Tailandia, problemas como el de Wat Phra Dhammakaya podrían ser resueltos más fácilmente por la Sangha y otras partes de la sociedad civil, sin ninguna interferencia estatal.
[170] Wat Phra Dhammakaya intenta revivir el papel del templo local como un centro comunitario espiritual, pero lo hace dentro de un formato que debe encajar con la sociedad y las costumbres modernas.
También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo.
[206] Esto entra en contraste con la mayoría del budismo Theravada tailandés, que rechaza esta enseñanza e insiste en el no-yo como un hecho universal.
[219] Sin embargo, se ha señalado que los propios seguidores del movimiento tienden a no mostrar mucho interés en el debate y están más preocupados acerca de cómo la meditación Dhammakaya mejora su mente.
[71] En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se celebran comúnmente los domingos en lugar de los días Uposatha tradicionales basados en el calendario lunar.
Tal perfección viene como resultado de practicar diez virtudes principales, generalmente por bodhisattas (alguien que lucha por la Budeidad).
[240] Tradicionalmente hay diez paramis, es decir, dar, moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, verdad, determinación resuelta, bondad amorosa y ecuanimidad.
[249][36][250] Según el teólogo Rory Mackenzie, Wat Phra Dhammakaya ha sido criticado por la Sangha tailandesa más tradicional y el público por sus métodos de comercialización, que se consideran como "este mundano", con un énfasis en dar para alcanzar la riqueza en esta vida y la próxima.
[259][260] Algunos estudiosos creen que las críticas reflejan una reprovación general al budismo tailandés como un todo, que comenzó en el contexto de la crisis financiera asiática de 1997, cuando la comercialización del budismo se convirtió en el problema religioso más controvertido en Tailandia.
[282] En las actividades del templo, incluso en los retiros, se dan amplias oportunidades para la socialización y la amistad espiritual.
[283] En las enseñanzas del templo, se alienta a los practicantes a establecer hogares kalyanamitta ("hogares de buenos amigos espirituales") para meditar junto con amigos y familiares, y los practicantes están entrenados para asumir roles de liderazgo.
En este contexto, parami también se define como el hábito de arriesgar la vida para desarrollar la bondad.
[300] La fundación Dhammakaya tiene una estructura de organización compleja y está más formalizada que los templos tailandeses tradicionales.
[305][306][307] El personal del templo se compone de monjes, empleados a tiempo completo, trabajadores y voluntarios.
[18][308] Entre el personal laico, se espera que los empleados de tiempo completo sigan los ocho preceptos, se comporten de manera ordenada y pasen sus vidas en el templo, sin un trabajo remunerado o una residencia fuera del templo.
[309][310] Wat Phra Dhammakaya es conocido por sus monásticos relativamente cultos y su personal laico a tiempo completo.
Los objetivos de la fundación se expresan a través del lema "World Peace through Inner Peace” en español (“Paz mundial a través de la paz interior"), aunque en tailandés también se usa el lema "Nacemos para construir nuestros parami".
