Religión en Argelia
Aunque el régimen de Boumediene intentó sistemáticamente, en mayor medida que su predecesor, aumentar la conciencia islámica y reducir la influencia occidental, se siguieron respetando los derechos de los no musulmanes.
[6] Durante el siglo VII, los musulmanes llegaron al norte de África, y a principios del siglo VIII los bereberes se habían convertido en su mayor parte al islam.
Los musulmanes sunitas más ortodoxos dominaban los centros urbanos, donde hombres de religión tradicionalmente formados, el ulema, dirigían los asuntos religiosos y legales de la comunidad musulmana.
Por esta razón, el islam era un elemento fuerte del movimiento de resistencia a los franceses.
No se pueden promulgar leyes que sean contrarias a los principios islámicos o que de alguna manera socaven las creencias y principios islámicos.
Ese ministerio también administraba los bienes religiosos, el habus, se ocupaba de la educación religiosa y la formación en las escuelas, y creaba institutos especiales para el aprendizaje islámico.
Ya en 1964, un movimiento islámico militante, llamado Al Qiyam (valores), surgió y se convirtió en el precursor del Frente Islámico de Salvación de los años noventa.
Al Qiyam pidió un papel más dominante del islam en los sistemas jurídicos y políticos de Argelia y se opuso a lo que consideraba prácticas occidentales en la vida social y cultural de los argelinos,[7] lo que resultó ser el reto más difícil para los regímenes inmediatamente posteriores a la independencia, ya que trataron de incorporar una identidad nacional islámica a las políticas socialistas.
[8] Houari Boumédiène contuvo en gran medida el islamismo militante durante su reinado, aunque permaneció durante toda la década de 1970 bajo un nombre diferente y con una nueva organización.
El régimen de Chadli era mucho más tolerante con los islamistas, y con Argelia.
Las políticas de arabización, aumento de la educación árabe y el uso del árabe en las instituciones profesionales, no habían dado resultado: El francés siguió siendo la lengua de la élite política y se dio prioridad a los estudiantes francófonos para el empleo,[8] por lo que el movimiento comenzó a extenderse a los campus universitarios, donde fue fomentado por el Estado como contrapeso a los movimientos estudiantiles de izquierda.
La violencia resultó en la represión del movimiento por parte del Estado, una confrontación que se intensificaría a lo largo de los años ochenta y principios de los noventa (véase El factor islamista, cap.
Más mujeres comenzaron a usar el velo, algunas porque se habían vuelto más conservadoras religiosamente y otras porque el velo les impedía ser acosadas en las calles, en los campus o en el trabajo.
Su influencia disminuyó durante el período caótico de las invasiones vandálicas, pero se fortaleció en el siguiente período bizantino, para desaparecer gradualmente después de las invasiones árabes del siglo VII,[9] y existe también una pequeña comunidad pentecostal y evangélica en crecimiento.
