Teoría de las dos naciones
[4][5][6][7] En realidad, esta idea fue propuesta por muchas personas desde finales del siglo XIX.
M. Rafique Afzal escribió en The Punjab Past and Present, Origin of Idea for a Separate Muslim State:
Una interpretación defendía la autonomía soberana, incluido el derecho a la secesión, para las zonas de mayoría musulmana del subcontinente indio, pero sin ninguna transferencia de poblaciones, es decir, los hindúes y los musulmanes seguirían viviendo juntos.
[13] La segunda fuente de oposición es el concepto de que si bien los indios no son una nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes del subcontinente, y que son las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente las que son verdaderas naciones y merecedoras de soberanía; este punto de vista ha sido presentado por los baluches[14] Sindhi,[15] y pastunes,[16] sub-nacionalidades del Pakistán.
[18] En la India existían debates similares sobre la identidad nacional en los planos lingüístico, provincial y religioso.
[18] Según la cronología oficial del gobierno de Pakistán,[20] Muhammad bin Qasim a menudo se conoce como el primer paquistaní.
[26] Akbar Ahmed también considera que Haji Shariatullah (1781-1840) y Syed Ahmad Barelvi (1786-1831) son los precursores del movimiento pakistaní, debido a sus movimientos reformistas puristas y militantes que apuntan a las masas musulmanas, diciendo que "reformistas como Waliullah, Barelvi y Shariatullah no exigían un Pakistán en el sentido moderno de nación.
Lo que Sir Sayyed hizo fue proporcionar un lenguaje moderno para expresar la búsqueda de la identidad islámica".
Diana L. Eck cita a Sir John Strachey (1823-1907), otro importante funcionario británico en la región, y dice que esta idea de que la India no es una nación "sería repetida por los administradores británicos durante muchas décadas" y "se convertiría en uno de los temas fundamentales del imperio", en una conferencia de 1883 titulada precisamente "¿Qué es la India?
En Oriente, la religión era "un orden social completo que afecta a todas las actividades de la vida" y "donde la lealtad del pueblo está dividida sobre la base de la religión, la idea del nacionalismo territorial nunca ha tenido éxito".
[37] Muhammad Iqbal también había defendido la noción de nación panislámica (ver: Ummah) y condenó enérgicamente el concepto de nación basada en el territorio como antiislámica: En tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; waṭan hai: Jō pairahan es kā hai; woh maẕhab kā, kafan hai... (De todos estos nuevos dioses[falsos], el más grande; es la madre patria (waṭan): Su prenda; es[en realidad] la mortaja de la religión...)"[38] Había declarado la disolución de las nacionalidades étnicas en una sociedad musulmana unificada, o millat, como el objetivo final: Butān-e raⁿŋg ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Īrānī, nah Afġānī, es decir: Destruir los ídolos del color y los lazos de sangre, y fusionarse con la sociedad musulmana; no dejar que permanezcan turanios, ni iraníes, ni afganos.
[39] En su libro de 1945 «Pakistán, o La partición de la India», el estadista indio y budista Bhimrao Ramji Ambedkar escribió un subcapítulo titulado «Si los musulmanes desean verdadera y profundamente a Pakistán, su elección debe ser aceptada».
Los musulmanes indios en el ejército se pondrían del lado de..., cuestionó.
Nehru había dicho que la actitud de la delegación musulmana se basaba en el "reaccionismo".
Según Ambedkar Savarkar, la idea de "dos naciones" no se tradujo en dos países separados.
Ambedkar resumió así la posición de Savarkar: Pero Ambedkar también expresó su sorpresa por el acuerdo entre Savarkar y Jinnah con respecto a dos naciones para hindúes y musulmanes, sin embargo, notó que ambas eran diferentes en su implementación.
Abogó por el nacionalismo indio, creyendo que las naciones en los tiempos modernos se formaban sobre la base de la tierra, la cultura y la historia.
[54] Desde la partición, la teoría ha sido objeto de animados debates e interpretaciones diferentes por varios motivos.
Por otro lado, lejos de ser un punto ideológico (transición del nacionalismo religioso al nacionalismo compuesto), era principalmente táctico..: Dilip Hiro dice que "extractos de este discurso fueron ampliamente difundidos" para abortar la violencia comunal en el Punjab y la Provincia Fronteriza Noroccidental, donde musulmanes y sijs hindúes se estaban matando unos a otros y que perturbaba mucho a Jinnah a nivel personal, pero "la táctica tuvo poco o ningún impacto en la horrenda barbarie que se estaba perpetuando en las llanuras del Punjab".
[62][63][64][65][66] Algunos historiadores han afirmado que la teoría fue una creación de unos pocos intelectuales musulmanes.
[70] Sin embargo, algunos pakistaníes, incluido un brigadier pakistaní retirado, Shaukat Qadir, creen que la teoría solo puede ser refutada con la reunificación del Bangladés independiente y la República de la India.
[71] Según Sharif al Mujahid, posiblemente la autoridad preeminente sobre Jinnah en Pakistán, la teoría de las dos naciones solo era relevante en el contexto subcontinental anterior a 1947.
[72] La columnista Muqtida Mansoor ha citado a Farooq Sattar, un prominente líder del MQM, diciendo que su partido no aceptó la teoría de las dos naciones.
[76] El veterano diplomático indio J. N. Dixit pensó lo mismo, afirmando que los bangladeshíes "querían emerger no sólo como un país bengalí independiente, sino como un país musulmán bengalí independiente".
En esto demostraron que el virrey británico lord George Curzon (1899-1905) tenía razón.
