[3] El libro fue escrito en el marco ortodoxo marxista-leninista enunciado por Iósif Stalin en Problema Económicos del Socialismo en la URSS(1952).
[5] Xue basó sus argumentos en las políticas económicas aplicadas durante la Revolución Cultural, que creía que habían provocado "los reveses más graves y las pérdidas más graves sufridas por el Partido, el Estado y el pueblo desde la fundación de la República Popular".
[6] Si bien creía que la industria en China se había convertido en "propiedad de todo el pueblo", Xue dijo que la agricultura se estaba quedando atrás, lo que requería terminar con la práctica de pagar salarios basados en esfuerzos colectivos, apoyar la reintroducción de incentivos individuales y aumentar inversiones estatales en agricultura.
Dado que la tierra es propiedad del público, la economía colectiva los restringe de muchas maneras.
[10] Su, coautor con Feng Langrui, publicó un artículo en Economic Research en 1979 que cuestionó el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista.
[10] El artículo analizó las bases del socialismo chino observando los escritos de Karl Marx.
[12] Su respondió, diciendo que China no tenía una base material para una transición completa al socialismo.
Si ... se adopta la propiedad comunal, perjudicaría el desarrollo de las fuerzas productivas.
Una represión posterior fue orquestada por el teórico del partido Hu Qiamou y, en tercer lugar, durante la Campaña contra la contaminación espiritual en 1983.
[14] El razonamiento era que la idea daba peso a las fuerzas opuestas al socialismo en China y, por lo tanto, era peligrosa.
[17] El objetivo principal de la teoría era reconceptualizar el socialismo para que el marxismo fuera apto para el uso contemporáneo.
[20] Su y Zhang llegaron a conclusiones similares, diciendo que Marx tenía dos objetivos cuando escribió sobre el futuro socialista: un sistema social en el que las fuerzas productivas se desarrollaran y el individuo tuviera una gran oportunidad de autodesarrollo.
[20] Sin embargo, el desarrollo de las fuerzas productivas se convirtió en la condición previa para un mayor autoaprendizaje del individuo a través de la igualdad común; Su y Zhang dijeron que lo primero conduciría a lo segundo.
[20] En general, la izquierda estaba satisfecha con la teoría, que se basaba en premisas marxistas ortodoxas.
Marx había escrito que el socialismo se desarrolló a partir del capitalismo, pero China se saltó el modo de producción capitalista y pasó del feudalismo al socialismo.
[23] Anteriormente, el PCCh había dicho que apoyar al capitalismo significaba apoyar una retirada histórica y que el capitalismo se consideraba el opuesto diametral del socialismo y sus relaciones se consideraban hostiles e incompatibles.
[23] La reconcepción oficial de los dos mandatos fue sancionada en el Informe Político al XIII Congreso Nacional.
[23] Otra marca de continuidad fue que los dos sistemas existían uno al lado del otro.
[23] El primer cambio en el discurso oficial fue reprender la teoría del imperialismo de Vladimir Lenin.
[25] En el XIII Congreso Nacional, Zhao concluyó que el error común de la derecha al analizar el desarrollo chino fue cuestionar la legitimidad de la revolución y los elementos superestructurales socialistas establecidos en sus secuelas y que el error común de la izquierda fue creer que se podía pasar por alto la etapa primaria.
[26] En su opinión, los elementos superestructurales "jugaron un papel obvio en el 'salto' de China del semifeudalismo al socialismo".
[26] Según Hong Yingsan, la noción de una etapa primaria del socialismo era difícil porque implicaba que China era simultáneamente precapitalista y poscapitalista.
[28] Algunos derechistas argumentaron en contra del modo de producción imaginado por Marx, afirmando que todos los cambios en la historia humana eran subjetivos y no estaban guiados por leyes universales.
[25] Esto se reflejó en la introducción del término " civilización espiritual socialista ", un concepto introducido en 1981 y mencionado en el Informe Político al XIII Congreso Nacional.