Hoy en día, se calcula que la población estadounidense de origen iu mien oscila entre 50 000 y 70 000 individuos.
Los iu mien están oficialmente clasificados en China, y en la mayoría del sudeste asiático, como un subgrupo de la nacionalidad yao.
[4] Según ciertos relatos y textos yao, los iu mien alguna vez poblaron un lugar llamado "Qianjiadong", que significa "las cuevas de las mil familias".
Se dice que esta tierra legendaria estaba rodeada de cascadas y ríos, apartada del mundo exterior.
Los iu mien, que cultivaban en las tierras altas y vivían junto a otros grupos en las colinas del norte de Laos, se unieron al sistema administrativo francés en Indochina.
Pero cuando los franceses se retiraron por completo de Laos y el sudeste asiático en los años 50, Estados Unidos ocupó su lugar.
Como refugiados, se enfrentaron a dificultades sin tener un lugar al que llamar hogar durante casi diez años.
Desde que se establecieron en Estados Unidos, han mantenido vínculos históricos con sus compatriotas en China y Vietnam.
Unos 50 000 iu mien se establecieron a lo largo de los estados costeros del oeste: California, Oregón y Washington.
Se pueden encontrar en Australia, Bélgica, Dinamarca, Francia, Laos, Birmania, Nueva Zelanda, Suiza, Tailandia y Vietnam.
El daoísmo, tal como es practicado actualmente por el pueblo yao (mien), tiene sus orígenes en la dinastía Song del Norte (960-1127).
Las mujeres tienen reglas estrictas que incluyen obedecer a sus esposos y mantener cierto nivel de modestia.
Las bodas son eventos elaborados, a menudo caracterizados por la tradición de "cantar frente al edificio".
En tiempos antiguos, los yao (mien) se comunicaban a través del canto y el compartir de cuentos populares, los cuales servían como una herramienta filosófica y educativa para transmitir historias profundas de una generación a la siguiente.
Cantar y recitar estas historias durante las ofrendas rituales a los antepasados, así como quemar incienso "tao" o "dao", eran formas de mantener a la comunidad arraigada y promover la armonía pacífica durante las ceremonias.
El idioma suele transmitirse oralmente, y los textos chamánicos escritos en caracteres chinos antiguos son entendidos por pocos.
La segunda generación (quienes llegaron al país junto con sus padres cuando eran adolescentes) puede hablar un inglés conversacional, pero prefiere usar el mien con la familia y amigos del pueblo.
La lengua materna del pueblo iu mien se ha ido perdiendo gradualmente desde su llegada a Estados Unidos.
Si bien la mayoría de la tercera generación es bilingüe, muchos presentan dificultades para conversar libremente en mien.
Este fenómeno en los hablantes de herencia se atribuye al fuerte impulso que las generaciones más jóvenes sienten durante su infancia por asimilarse y adoptar el inglés, relegando así la otra lengua a un segundo plano.
[15] La americanización de la comunidad iu mien ha sido un proceso complejo y a menudo conflictivo.
Aunque muchos mien se sentían seguros en Estados Unidos después de la difícil transición desde Laos y Tailandia, enfrentaron desafíos significativos al adaptarse a una cultura occidental industrializada.