Aniconismo en el cristianismo
[[2] El aniconismo es la ausencia de representaciones materiales del mundo natural y sobrenatural en diversas culturas.
Sin embargo, ha habido períodos de aniconismo en Historia cristiana, especialmente durante la controversia de la iconoclasia bizantina del siglo VIII, y tras la Reforma protestante del siglo XVI, cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como en algunas formas de cristianismo fundamentalista.
La Iglesia Católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, fomentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adorara como si fueran dioses en sí mismas.
[16] Finney también sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con la aversión de principio al arte, con el otro-mundo, o con el anti-materialismo.
[21] Aunque una traducción más formal sugeriría que se trata de no pintar imágenes directamente en las paredes para protegerlas del vandalismo.
[22] Eusebio (fallecido en 339) escribió una carta a Constancia (hermana del emperador Constantino) en la que decía "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otra parte, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano";[23] aunque esto no impidió que decorara su mausoleo con tales imágenes.
Por otra parte, en el siglo VIII hay pruebas de que la oposición a las imágenes estaba asociada con lo que para entonces era la herejía en gran medida desaparecida del arrianismo, aunque las pruebas históricas de esto ahora parecen escasas,[30] e importantes mosaicos figurativos tempranos en Italia fueron creados bajo el dominio arriano.
Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendía cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente tras la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde en ese mismo siglo, el establecimiento del cristianismo como religión estatal del Imperio romano, mucha gente nueva acudió a las nuevas grandes iglesias públicas, que empezaron a decorarse con imágenes que sin duda se inspiraban en parte en la imaginería imperial y pagana: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono del juicio debían algo a las imágenes de Zeus.
[34] El encendido de velas ante las imágenes, y el dejar velas y lámparas encendidas (yendo más allá de lo que podría ser meramente necesario para verlas realmente) se menciona en fuentes del siglo VI.
[36] Según Kitzinger, "durante finales de los siglos VI y VII las prácticas devocionales ante imágenes se hicieron elaboradas, comunes e intensas".
[39] Es en este periodo cuando la atribución a imágenes individuales del potencial para alcanzar, canalizar o desplegar diversas formas de gracia espiritual o poder divino se convierte en un motivo habitual en la literatura.
[40] Las imágenes hacen promesas y exigen que se cumplan las promesas hechas por otros, son inmunes a los ataques y, sobre todo, las imágenes otorgan "algún tipo de beneficio material a....
Los iconoclastas creían que los iconos no podían representar las naturalezas divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino por separado.
Se ha discutido mucho sobre la posible influencia en los iconoclastas del aniconismo en el Islam, religión centenaria que había infligido devastadoras derrotas a Bizancio en las décadas anteriores.
Tanto la cruz como las imágenes seculares bidimensionales siguieron siendo aceptables, de hecho se utilizaron para sustituir a la imaginería religiosa en los dos ejemplos más conocidos.
La derrota de la iconoclasia bizantina fue tan rotunda que la cuestión no ha vuelto a plantearse en la Ortodoxia.
La escultura religiosa, sobre todo la de gran tamaño y exenta, siempre ha sido muy escasa en el cristianismo oriental.
[48] La representación de Dios Padre en el arte siguió siendo inaceptable durante mucho tiempo; normalmente sólo se le mostraba con los rasgos de Jesús, que se habían estandarizado bastante en el siglo VI, en escenas como la del Jardín del Edén.
Las iglesias ortodoxas también evitan la escultura monumental independiente, y los relieves son mucho más raros, especialmente los de gran tamaño.
Por otra parte, los iconos tienen una posición teológica ligeramente diferente en la Ortodoxia y desempeñan un papel más importante en la vida religiosa que en la Catolicismo Romano, por no hablar de las iglesias protestantes.
[52] La oposición a la imaginería religiosa fue una característica de movimientos protoprotestantes como los lolardos en Inglaterra.
[55][56] Para los luteranos, "la Reforma renovó más que eliminó la imagen religiosa",[57] al menos temporalmente.
[56] Andreas Karlstadt (1486-1541) fue el primer iconoclasta extremo, seguido de Huldrych Zwingli y Juan Calvino.
