Teoría del doble aspecto

En filosofía, la teoría del doble aspecto es una teoría epistemológica o metafísica basada en la idea de que la consciencia (o mente) y la materia son dos aspectos complementarios e irreductibles de una misma realidad fundamental.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, bajo la influencia de las doctrinas de Spinoza, Leibniz y Schopenhauer, la teoría del doble aspecto pasó a asociarse con el paralelismo psicofisiológico y el pampsiquismo.

Luego fue apoyada en Alemania por Gustav Fechner y Wilhelm Wundt, en Inglaterra por Alexander Bain, en Francia por Hippolyte Taine, todos ellos precursores de la psicología experimental.

Por tanto, es en relación con el conocimiento humano que la doctrina de Spinoza se asemeja a una teoría del doble aspecto.

Mientras que Descartes admitía la existencia de tres sustancias —la mente (pensamiento), el cuerpo (extensión) y su unión indivisible—, Spinoza afirma la existencia de una sustancia única cuyos infinitos atributos, son manifestaciones completas.

[4]​ En la versión leibniziana del paralelismo, es Dios quien, originalmente, reguló la concordancia entre, por un lado, la serie de «causas eficientes» que modifican los cuerpos y por otro la serie de «causas finales» que modifican los estados del alma.

La primera es la representación objetiva (Vorstellung) que nos hace percibir el mundo como una imagen o construcción en nuestra mente.

[12]​ Fechner retoma la analogía dada por Leibniz en la segunda y tercera explicación del Nuevo sistema de la naturaleza para ilustrar su propia concepción de la relación entre la mente y el cerebro:[13]​ Sin embargo, continúa Fechner: Es esta última interpretación la que corresponde a la teoría fechneriana del doble aspecto.

En un famoso artículo de 1974 titulado «¿Qué se siente ser un murciélago?» ( ¿What is it like to be a bat?

Por el contrario, cuando un estado de información se realiza físicamente, también es «fenoménicamente» llevado a cabo (bajo ciertas condiciones).

Definidos como complementarios, lo físico y lo mental son interpretados desde esta perspectiva como dos aspectos mutuamente excluyentes de una misma realidad.

[24]​[25]​ Luego, fue retomada por algunos psicólogos para tener en cuenta, en particular, la percepción biestable de estímulos ambiguos (escenas visuales o auditivas que dan lugar a dos interpretaciones diferentes).

[28]​ El físico Wolfgang Pauli y el psiquiatra Carl Gustav Jung habían empezado a reflexionar sobre las relaciones mente-materia poco antes de su primer encuentro en 1932, pero sólo a partir de 1946 sus intercambios epistolares los llevaron a concebir conjuntamente una versión del monismo de doble aspecto basada en la física cuántica y la psicología profunda.

[31]​ Posteriormente, en su voluminosa correspondencia con Jung, Pauli definió el carácter epistémico (o informativo) y contextual de este doble aspecto.

[34]​ Es en esta segunda dimensión donde aparecería el doble aspecto complementario de lo que en definitiva sería una sola y misma realidad.

[39]​ Hoy en día, existen al menos dos direcciones que podrían conducir a un progreso real en la teorización del principio de complementariedad mente-materia.

Para Velmans, la relación entre el contenido experiencial del estado mental de una determinada persona y la información que un observador externo recopila sobre la correspondiente actividad cerebral de esa misma persona debe considerarse complementaria en el sentido definido por el monismo de doble aspecto (teoría del doble aspecto con un trasfondo metafísico monista).

Mientras que la noción de orden explicado caracteriza una realidad accesible empíricamente y, por tanto, explicable con nuestros conceptos empíricos habituales, la noción de orden implicado se refiere a un dominio ontológico oculto.

Siguiendo una perspectiva igualmente metafísica, el físico francés Bernard d'Espagnat defiende en sus trabajos más recientes una teoría del doble aspecto en la que lo «Real» se interpreta como una realidad primordial que precede a la «división mente-materia».

[44]​ El monismo neutral es la concepción defendida inicialmente por Ernst Mach, William James y Bertrand Russell, según la cual la oposición tradicional entre mente y materia es reducible a una simple diferencia en la organización de los elementos considerados como «neutros» en el sentido de que no son ni mentales ni físicos.

[2]​ En el monismo neutro, mente y materia son identificables con el mismo dominio neutro compuesto únicamente de fenómenos, mientras que en la teoría del doble aspecto, mente y materia son dos aspectos irreductibles de la realidad que resisten como tales a cualquier identificación.

Además, la teoría del doble aspecto implica la imposibilidad de captar directamente la realidad, cuando ésta al menos se interpreta como un dominio ontológico subyacente a los fenómenos.