Filosofía romántica

Frente al racionalismo, la filosofía romántica valora la sensibilidad y la imaginación, vistas como auténticos acercamientos a la verdad.

Es de Hamann que el filósofo prerromántico Johann Gottfried von Herder toma prestada la idea del «simbolismo universal» (el mundo es un conjunto de significados simbólicos) y la del organismo cósmico.

En adelante, la ontología romántica se fusiona con un filosofía estética cuya ambición es propiamente metafísica.

De hecho, parece posible mostrar que las concepciones teóricas fundamentales son las mismas para todos los movimientos románticos.

La razón sería principalmente histórica: las tesis esenciales del romanticismo derivarían todas de una matriz común que no sería otra que el romanticismo de Jena, movimiento artístico e intelectual surgido hacia 1795 en la Universidad de Jena, y cuyos representantes más conocidos son los hermanos Friedrich y August Wilhelm von Schlegel, Novalis y el filósofo Friedrich Schelling, en torno a quienes se formó el «círculo de Jena».

Sin embargo, solo llegó a un número limitado de individuos, siendo los más representativos escritores al margen de la sociedad alemana, como los dramaturgos Jakob Lenz y Heinrich Leopold Wagner, o el poeta Friedrich Gottlieb Klopstock.

Goethe y Schiller, que habían acompañado al Sturm und Drang sin ser realmente parte de él, formaron rápidamente una nueva escuela, crítica con este primer movimiento.

[14]​ Contrariamente a la concepción mecanicista del mundo físico que lleva a separar las ciencias de la naturaleza y las de la mente, la visión organicista del mundo pretende mostrar los vínculos profundos y estrechos que existen entre las diversas disciplinas humanas, desde las más técnicas hasta las más profundas, las más creativas, justificando así la búsqueda de una filosofía general, sin especializaciones ni especialistas, que abarque todos los campos del saber y todos los enfoques artísticos.

[17]​ Para el filósofo e historiador de la ciencia Alexandre Koyré, la filosofía romántica puede en este sentido describirse como un pensamiento vegetativo que opera con categorías, o mejor dicho, con imágenes organicistas y sobre todo botánicas.

Esta visión orgánica del Estado se opone a la concepción utilitarista y contractualista que lo presenta como un artificio instrumental puesto al servicio de los miembros de la sociedad y relacionado con el saber hacer técnico en la política.

[23]​ En la filosofía romántica, la naturaleza es pensada como una unidad viviente fundamental cuya multiplicidad es sólo aparente y superficial.

Los pensadores románticos, tanto naturalistas como místicos, buscan explicar el proceso mismo del devenir cósmico como el camino de regreso a la unidad perdida, y para hacerlo recurren a mitos, todos inspirados en la idea de la caída original.

Por lo tanto, a veces se ha hecho referencia al romanticismo como «religión del arte».

[34]​ Con Hegel, los románticos alemanes percibieron y aceptaron la autonomía del arte frente a la religión y la filosofía, pero a diferencia de Hegel,[35]​ no pensaron que esta autonomía significara la pérdida de significado religioso o filosófico.

[36]​Siguiendo a Hamann y Herder en esto, consideran que el arte es la actividad primordial del hombre, tanto en su valor espiritual como desde el punto de vista histórico, como actividad «primitiva», «prehistórica» o «nativa» (desde antes de la caída).

[41]​ Este último rasgo se refiere a la relación de la poesía con la vida ordinaria y popular, en la que debe mezclarse.

Por su parte, eligiendo el camino inverso que va del interior del espíritu a la naturaleza exterior, Novalis se propone formar un mundo poético a su alrededor para vivir en poesía, para penetrar en lo que primero se nos aparece exterior.

Incluso es práctica común oponer romanticismo y clasicismo como dos expresiones antitéticas de la creación artística.

Es primero en la nueva química en donde los físicos románticos creen encontrar la confirmación de la unidad fundamental del mundo que defienden.

Los filósofos naturales interpretan estos fenómenos como prueba de la existencia de la misma fuerza que actúa sobre la mente y la materia, lo que haría posible explicar todo el universo mediante un solo proceso, idéntico en todas partes.

Solo hay una realidad para ella: el principio viviente del alma universal de la cual todo lo demás es una manifestación.

Como toda la naturaleza está animada por la misma alma, no hay materia inerte que se oponga al espíritu.

Sólo el pensamiento puede separar de manera abstracta y artificial la mente del cuerpo.

[56]​ Bajo la influencia de los descubrimientos sobre el magnetismo, la naturaleza también se identifica con una sola fuerza que se llama «simpatía»,[57]​ y que permite concebir los procesos psíquicos sobre el modelo magnético de atracción y repulsión.

Desempeñaba un papel importante en Leibniz, y siguiéndolo, el filósofo prerromántico Herder lo describe como una región oscura y peligrosa de la mente, cerrada a nuestra investigación consciente por «una medida sabia de la naturaleza maternal».

[58]​ Pero es sólo con los románticos que adquiere un valor principal y un significado equivalente al de Grund (antecedentes originales del ser).

Es explorado extensamente por varios pensadores románticos como Ignaz Paul Vital Troxler, Gotthilf Heinrich von Schubert y Carl Gustav Carus.

Carl Gustav Carus, pintor romántico y médico, conocido principalmente en el campo científico por sus investigaciones sobre la psicología animal, es el primer teórico del inconsciente, al que llama de esa forma (Unbewusste) y que concibe dentro de un marco conceptual romántico.

En su filosofía, el inconsciente permanece en sí mismo indefinible, pero podemos inducir algunas de sus características identificando sus manifestaciones en un alma que ha alcanzado la conciencia.

Aunque constituye sólo una parte de nuestro ser individual (la parte inconsciente), el Grund es en nosotros lo que se comunica con el todo, y de donde descienden nuevamente las imágenes y las ideas que olvidamos.