Movimiento ético
El movimiento ético es una consecuencia de las tradiciones morales seculares del siglo XIX, principalmente en Europa y Estados Unidos.
Los movimientos congregacionales "ateos" posteriores incluyen la Asamblea dominical, cuyo capítulo de Londres ha utilizado Conway Hall como sede desde 2013.
Los practicantes de la cultura ética se enfocan en apoyarse unos a otros para convertirse en mejores personas y en hacer el bien en el mundo.
[4] A principios del siglo XIX, la capilla se hizo conocida como "un lugar de reunión radical".
La Comunidad de la Nueva Vida (Fellowship of the New Life) fue establecida en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson.
[8] Los miembros de la beca incluyeron a los poetas Edward Carpenter y John Davidson, el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt,[9] sexóloga Havelock Ellis, feminista Edith Lees (que luego se casó con Ellis), novelista Olive Schreiner[10] y Edward R. Pease.
Querían transformar la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran.
Davidson fue un gran defensor de una filosofía estructurada sobre la religión, la ética y la reforma social.
[15] Durante este tiempo también estuvo expuesto a los problemas morales causados por la explotación de las mujeres y el trabajo.
Debido a la reacción negativa que provocó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación.
[16] Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en credo, creyendo que es la fuente del fanatismo.
[16] El énfasis adleriano en "hecho, no credo" se tradujo en varios proyectos de servicio público.
También se resistieron a la formalización, aunque adoptaron lentamente ciertas prácticas tradicionales, como las reuniones dominicales y las ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en una forma humanista moderna.
Los grupos más nuevos se estaban creando en lugares suburbanos y, a menudo, para proporcionar escuelas dominicales alternativas para niños, con actividades para adultos como una idea de último momento.
[16] En el siglo XXI, el movimiento continuó revitalizándose a través de las redes sociales y la participación con otras organizaciones humanistas, con un éxito desigual.
[19] Harold Blackham, que había asumido el liderazgo de la London Ethical Church, buscó conscientemente eliminar los adornos eclesiásticos del movimiento Ethical y abogó por un simple credo de humanismo que no era afín a una religión.
Aunque los problemas sobre el estado caritativo impidieron una fusión completa, la Unión Ética bajo Blackham cambió su nombre en 1967 para convertirse en la Asociación Humanista Británica – establecer el humanismo como la principal fuerza organizadora de la moral no religiosa y la defensa secularista en Gran Bretaña.
Ambas organizaciones forman parte de Humanists International, que había sido fundada por Harold Blackham en 1952 como la Unión Internacional Humanista y Ética.
Si bien los culturistas éticos generalmente comparten creencias comunes sobre lo que constituye el comportamiento ético y la teoría de la bondad y el valor, se alienta a las personas a desarrollar su propia comprensión personal de estas ideas.
[3][21] Funcionalmente, las Sociedades Éticas se organizaron de manera similar a las iglesias o sinagogas y están dirigidas por "líderes" como clero.
Sus fundadores habían sospechado que este sería un modelo exitoso para difundir la moralidad secular.
Estas ideas incluyen: Muchas sociedades éticas exhiben de manera destacada un cartel que dice "El lugar donde la gente se reúne para buscar lo más alto es Tierra Santa".
Los líderes están capacitados y certificados (el equivalente a la ordenación) por la American Ethical Union.
La escuela dominical para menores también se lleva a cabo en la mayoría de las sociedades éticas concurrentes con la Plataforma.
El estado fiscal de las Sociedades Éticas como organizaciones religiosas se ha confirmado en casos judiciales en Washington D. C. (1957) y en Austin, Texas (2003).
